“仁者愛人”，是2014年5月4日習近平總書記在北大師生座談會上的講話中引用的一句名言。習總書記說：“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養，否則就不會有生命力和影響力。比如，中華文化強調‘民惟邦本’‘天人合一’‘和而不同’；強調‘天行健，君子以自強不息’‘大道之行也，天下為公’；強調‘天下興亡，匹夫有責’；主張以德治國、以文化人；強調‘君子喻于義’‘君子坦蕩蕩’‘君子義以為質’；強調‘言必信，行必果’‘人而無信，不知其可也’；強調‘德不孤，必有鄰’‘仁者愛人’‘與人為善’‘己所不欲，勿施于人’‘出入相友，守望相助’‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’‘扶貧濟困’‘不患寡而患不均’，等等。像這樣的思想和理念，不論過去還是現在，都有其鮮明的民族特色，都有其永不褪色的時代價值。”

　　“仁者愛人”的典故，出自于《孟子·離婁》。《離婁》又分上下篇，“仁者愛人”出自其下篇。

　　“離婁”這個篇名看起來非常特別，所以需要稍微解釋一下。“離婁”是傳說中一個視力極好的人，生活在黃帝時期。他的眼力好到什么程度？一頭野獸出現在百步之外的地方，離婁能夠清楚地看到這頭野獸秋天長出的毫毛的最尖端。因為他的眼神太好，所以黃帝登昆侖山的時候弄丟了一顆黑色的珍珠，就讓離婁去找，而離婁也果真找到了。此篇開頭的第一句話就是“離婁之明”，所以就以“離婁”二字為篇名了。不過，此篇所講并非只與離婁相關，而是涉及到為政、立身、處世等多個方面，內容非常豐富。

　　“仁者愛人”的具體語境，出于孟子談論君子與普通人的分別。原文是這樣的：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”意思是：君子和一般人的分別，就在于能夠保存心中的善端，不讓它失去。而保持善端的關鍵，就是將“仁”和“禮”永存心中。其中，“仁”是對他人的愛，“禮”是對他人的尊重。一般來說，你愛他人，也就能得到他人的愛；你尊重他人，也就能獲得他人的尊重。

　　需要指出的是，“仁者愛人”這句話雖然出自《孟子》，但這個觀念卻是直接繼承孔子的。根據《論語·顏淵》的記載，樊遲曾經向孔子請教，到底什么是仁。孔子的回答就是“愛人”。（原文是：樊遲問仁。子曰：“愛人。”）

　　由此可見，孔子和孟子，都對“仁”這個概念極其重視，而對于仁的理解，也都高度一致：所謂“仁”，就是“愛人”。

　　為什么兩位圣人對“仁”如此重視呢？因為它太重要了。重要到什么程度？毫不夸張地說，“仁”是整個儒家學說的核心，是儒家道德規范體系的根本原則，其他道德規范都貫穿和體現著“仁”的要求。用宋代大儒朱熹的話來說，就是：“百行萬善總于五常，五常又總于仁”，“仁義禮智四者，仁足以包之”。

　　仁在儒家學說中的重要性，已如前述。那么，“仁者愛人”又是什么意思呢？

　　簡單來說，仁就是對他人的愛。不過，考察孔孟的著述和言行，儒家所說的“愛”，與其他宗教或學說所倡導的愛，既有相通的一面，也有其特定的內涵，如果給這個“愛”加上一個修飾語的話，這個“愛”就是“仁愛”。

　　先說其相通的一面，就是人與人之間的友好與善意。

　　其實，強調人與人之間的愛，并非儒家所獨有。這世界上的一切宗教與學說，只要不是邪教與邪說，都很強調愛。這種對于愛的普遍強調，是和人的社會屬性緊密相關的。

　　人和動物的最大差別，就是其社會屬性。人是存在著嚴密的社會分工的，任何一個社會成員都離不開與他人的協作。關于這一點，荀子有一個非常精微的論斷。他說人“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也”。翻譯過來就是：人的力氣不如牛，速度不如馬，可是牛馬卻被我們役使，這是什么緣故呢？回答是：人能相互協作，而牛馬之類的動物不能。有人說即使蜜蜂這樣的低等動物也有彼此之間的協作分工啊，但蜜蜂的協作分工靠的是本能，所以它們并沒有“群”的主觀能動性。——回過頭來接著說人——既然“能群”是人類與動物的根本區別，那么“合群”就必然成為人類社會對其成員的本質要求，而“合群”的品質，也就必然成為人類社會所要褒獎的最高品格。下面的話需要劃重點了——愛的本質，其實就是合群的愿望和能力。人們所稱贊的一切美德，其實都是對肯為群體付出的那種利他精神。愛家庭而肯于付出，我們叫“家庭責任感”；愛集體而肯于付出，我們叫“集體主義”；愛國家而肯于付出，我們叫“愛國主義”；愛人類而肯于付出，我們叫“人道主義”——愿意與這個群體相合，愿意為這個群體付出甚至犧牲，這種想法是一致的，區別只是群體的大小而已。

　　但儒家所倡導的愛，仁愛，與其他宗教或學說相比，也還是有一些特別之處的。

《孝經》刻本書影

　　首先，儒家之愛，是有其明確的核心與出發點的，這就是“孝”，也就是對父母的愛。由這個出發點引申開來，就得到了儒家的一切其他美德。對于這一點，儒家有很多的論述。比如《中庸》就講：“仁者，人也，親親為大。”孟子也說：“仁之實，事親是也。”這些表述，都說明仁愛的根本，就是植根于對父母長輩的美好情感。把這個實質和路徑講述得最明白的，當推儒家經典之一的《孝經》。它從對父母的感恩以及義務說起，而后話鋒一轉，說一個孝子，當他置身于社會，只有很好地承擔起社會的責任與義務，才算是真正地盡到了孝道。比如你身為天子，如果不勤政愛民，弄到身死國滅，那么宗廟誰來祭祀？比如你身為士大夫，如果不盡心王事，弄到家破人亡，那么祖先誰來照看？比如你身為普通百姓，違法犯罪，那么父母誰來養活？這樣，《孝經》就從原本屬于家庭的血緣情感，推及到了整個天下國家。又因為絕大多數人都是受到父母的無私關愛成長起來的，對父母有著最為美好深沉的感情，所以由此而推衍出的一整套儒家倫理，也就很容易在我們的內心生根了。

　　其次，儒家之愛，有一條一以貫之的實踐方法，就是“忠恕”。

　　首先將這一點歸納出來的，是孔子的得意弟子曾子。有一次，孔子意味深長地對曾子說：“我的學說，有一個一以貫之的東西，你知道嗎？”曾子說：“我知道。”孔子出去后，有人就問曾子：“老師的話，是什么意思呢？”曾子說：“老師的學說，無非是忠恕二字罷了。”（原文是：子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”）

　　對于“忠恕”二字的含義，孔子與曾子都沒有說明。當時的情形，很有點當初佛祖拈花，摩訶迦葉微笑，師徒二人不必多說而莫逆于心的意思。不過，在一些別的場合，孔子對于這兩字的意思，是有過清晰表述的。簡單來說，“忠”就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，這是從積極方面而言的；“恕”就是“己所不欲，勿施于人”，這是從消極方面來說的。而在“忠”與“恕”中，孔子更強調的是“恕”，因為子貢曾經問孔子，有沒有一句話可以終身奉行呢？孔子的回答就是“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人”。孔子為什么更強調“恕”而不是“忠”，這在儒家經典中沒有清晰的解釋，但我們可以很容易地做出回答，那就是每個人所“欲”的可能有天壤之別，把自己的所欲推行到別人身上，很可能會導致一些麻煩，比如一個好飲酒的人一定要把酒推介給一個不飲酒的人，就會引起后者的不快；而“己所不欲，勿施于人”則完全不會有這樣的問題。

　　孔子對忠恕特別是對“恕”的強調，直到今天，仍然閃爍著耀眼的光芒。1993年聯合國召開國際倫理大會，將全世界著名的宗教家、倫理學家聚集一堂，討論在全球化的格局中，是否能夠找到一些放之四海而皆準的倫理準則，最后找到的只有兩條，一條是康德的“人是目的，不是手段”；另一條就是孔子的“己所不欲，勿施于人”。這兩句話，被鐫刻在聯合國總部的大樓中，被視為指導不同國家與民族間交往的“黃金倫理準則”。

專欄：習近平談治國理政中的傳統文化智慧