這句話是2019年2月3日習近平總書記在二〇一九年春節團拜會上的講話中引用的。習總書記說：“古人講，‘夫孝，德之本也’。自古以來，中國人就提倡孝老愛親，倡導老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼。我國已經進入老齡化社會。讓老年人老有所養、老有所依、老有所樂、老有所安，關系社會和諧穩定。我們要在全社會大力提倡尊敬老人、關愛老人、贍養老人，大力發展老齡事業，讓所有老年人都能有一個幸福美滿的晚年。”

　　“夫孝，德之本也”，出自《孝經》。翻譯成現代漢語就是：孝是一切德行的根本。

　　《孝經》是儒家“十三經”之一，在中國古代傳統文化中占有重要地位。它產生于中國先秦以來就非常深厚的重孝的文化土壤之中；自其產生之后，又因為對“孝”的系統化闡述和社會功用的開創性推廣而受到了異乎尋常的重視，從而對中國文化產生了極為深刻的影響。它的作者，有孔子、曾子、曾門弟子等不同說法，現代學者從思想傳承、內容特色、行文風格出發，認為子思的可能性為最大。

　　還要解釋的一個問題是《孝經》的名稱。我們知道，《易經》《書經》《詩經》這些儒家著作的“經”字，是因漢代人將其奉為經典而后加上去的。而《孝經》在漢代以前并不稱《孝》，直接就叫《孝經》，戰國時期的《呂氏春秋》中就引用了《孝經》這一名稱。那么，《孝經》的“經”字是什么意思呢？一般認為是道理、原則、方法的意思。皇侃在為《孝經》作注釋時就說：“經者，常也，法也。……事親常行，存世不滅，是其常也；為百代規模，人生所資，是其法也。……孝為百行之本，故名曰《孝經》。”用今天的話說，《孝經》就是關于孝的道理和行孝的方法。

　　《孝經》篇幅很短，不到兩千字。但在這極短的篇幅中，卻構建了一個比較完整的孝道思想體系。今本《孝經》是西漢時期劉向編定的，共十八章，按學者胡平生的觀點，大致可分為三部分：第一部分講“孝”的基本理論。包括《開宗明義章第一》《天子章第二》《諸侯章第三》《卿大夫章第四》《士章第五》《庶人章第六》。主要講“孝”是“德之本”，提出了“孝”由初級至高級的三個階段，即“始于事親，中于事君，終于立身”，并分別規定了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五種不同的“孝”的內涵。第二部分講“孝道”與政治的關系。包括《三才章第七》《孝治章第八》《圣治章第九》《五刑章第十一》《廣要道章第十二》《廣至德章第十三》《廣揚名章第十四》《感應章第十六》《事君章第十七》。主要講述“以孝治天下”的道理和方法。第三部分講“孝道”的實行。包括《紀孝行章第十》《諫諍章第十五》《喪親章第十八》以及散見于各章中的零星的句子。主要講實行“孝道”的一些原則和禮法，又說明了服親喪時孝子應盡的禮儀。

　　具體到“夫孝，德之本也”這句話，則出自于《孝經》的第一章，也就是《開宗明義第一》。其完整的語境是：仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“參不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。《大雅》云：‘無念爾祖，聿修厥德。’”

　　翻譯成現代漢語就是：孔子在家里閑坐，他的學生曾參在旁侍坐。孔子說：“古代的圣王有至高之德、切要之道，用以順天下人心，使人民和睦相處，上上下下都沒有怨恨。你知道先王的至德要道是什么嗎？”曾子離席而起，恭敬地回答說：“學生曾參愚昧，怎么會知道呢？”孔子說：“孝，是德行的根本，一切教化都從這里生發開來。你坐下，我現在就跟你講！人的身體以至每一根毛發和每一塊皮膚，都是父母給予的，應當謹慎愛護，不敢稍有毀傷，這是實行孝道的開始；以德立身，實行大道，使美好的名聲傳揚于后世，以光耀父母，則是實行孝道的最終目標。所以實行孝道，開始于侍奉雙親，進而在侍奉君主的過程中得到發揚光大，最終的目的就是成就自己的德業。《詩經·大雅》說：‘常常懷念祖先的恩澤，念念不忘繼承和發揚他們的德行’。”

　　其中，“夫孝，德之本也，教之所由生也”，是《孝經》的核心，整部《孝經》就是圍繞著這句話而展開的。

　　這句話看起來很簡單，但其中的文化含量卻非常豐富。要真正理解這句話，就要對“孝”在中國文化中的特殊重要性、中國特別是儒家“援情入理”的倫理教化特點，以及為什么把“孝”這種以子女對父母的親愛感激之情升華而出的道德情感單獨拈出作為教化的根本這三個環環相扣的問題有所了解。

　　我們先說第一點：“孝”在中國文化特別是儒家文化中的特殊地位。

　　在中國文化特別是儒家文化中，“孝”是一個被高度重視的品德。我們看先秦典籍，基本上各家各派，都是把“孝”作為一個正面品質來贊美的。而在所有的學派中，對“孝”最為強調的，又當然是儒家。孔子本人對“孝”極為推崇，在《論語》中，直接提到“孝”字的就有十余處之多，比如“孝悌也者，其為人之本歟！”“其為人也孝悌，而好犯上作亂者，鮮矣。”等等。還有一些地方，雖然沒有直接提到“孝”字，但也是論孝的名言，比如“父母在，不遠游，游必有方”“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以憂”等。之所以如此，和兩個因素緊密相關。一是傳統中國是農業社會，農業生產高度依賴經驗，而老年人由于掌握了更為熟練的經驗技巧，就很容易得到社會的尊重與認可；二是由于中國處于內陸，沒有像古希臘那樣因為航海貿易等原因造成的由血緣社會向地緣社會的較為完整的轉化，所以氏族血緣關系在國家形成之后被保存下來，并以文明的形式加以強化。在這種情形下，作為儒家學者的子思，推出《孝經》，將“孝”推到“德之本也，教之所由生也”的崇高地位，就可以說是應有之義了。

　　再說第二點：中國文化，特別是儒家“援情入理”的倫理教化特點。

　　對于任何國家和民族而言，沒有一套社會成員共同遵守的倫理道德體系，都是無法想象的。所以，讓自己的國家和民族具備基本的倫理道德觀念，就成為一個國家和民族基本的任務。那么，究竟怎樣建立起一套絕大多數社會成員都能認同的基本倫理道德規范呢？從人類的歷史實踐來看，基本的方法無非就是三種。

　　第一種是宗教教化。就本質而言，宗教的核心其實就是一套倫理道德規范，并且以神的名義，允諾給信徒以巨大的福利，給不信者以巨大的災難。

　　第二種是理性教育。它也是告訴人們何者為善，何者為惡，但與宗教熏陶依靠的是超自然的力量不同，它訴諸的是人類的理性和自覺精神。

　　第三種就是“緣情入理”。它從人類共同具有的感情出發，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，由己及人，推衍出一整套倫理道德規范。和前兩者不同，它訴諸的是人類的共情能力。它植根于現實人際關系，這就比宗教顯得近切而可信；它訴諸情感，所以比完全的理性教育更有溫度。大學者王國維有一個感嘆，就是世界上的事情往往“可愛者不可信，可信者不可愛”，我們完全可以把這個感慨移用來評價純粹理性在道德養成方面的缺憾。與之相比，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這種緣情入理的道德養成方式，卻是既可信又可愛的。

　　再說第三點：為什么“孝”被單獨拈出。

　　剛才我們說到“緣情入理”。但還有一個問題，就是人類的感情是豐富多樣的，比如和朋友之間的友情，和伴侶之間的愛情，和同胞兄弟的手足之情，等等。那么，儒家為什么單單把“孝”這種由子女對父母的依戀感激之情升華而出的道德情感拿出來，作為“德之本”呢？原因很簡單：在所有這些感情之中，父母和子女之間的親情是最為穩定、普遍而可靠的。這種親情源自本能。大自然是神奇的，為了種族的繁衍，它給予了包括人類在內的一切動物以愛子孫后代的天性。子女是父母生命的延續，所以父母就會對子女付出無私的關愛；子女依賴父母的養育，所以就對父母有一種自然的依戀和感恩。一般情況下，大多數人在生命的過程中，都會對這兩種感情感受至深。儒家在這些情感中，將“孝”這種最天然、穩定、美好、可靠的情感拿出來作為“緣情入理”的抓手，由對父母的愛與責任推及到兄弟姊妹，這就推導出了完整的家族倫理；由個人所承擔的家庭責任而推及到社會責任，這就推導出了完整的社會倫理。它極高明而道中庸，體現出極高的智慧。

　　在中國的封建時代，由于儒家很早就確立了其官學的地位，所以其“夫孝，德之本也”的主張也在社會上得到廣泛認可與施行，在社會倫理道德規范中起到了巨大的作用。那么，隨著時代的變化，中國已經進入現代化的今天，“孝”這種傳統美德是否就成為明日黃花，不再具有實際價值，而只能被當作老古董放到歷史的博物館中陳列展覽了呢？

　　當然不是。作為一個在封建時代流傳甚廣、被加入了很多封建道德色彩的傳統道德觀念，“孝”特別是所謂“孝道”中包含著許多封建性糟粕是正常的。但只要我們能夠取其精華，去其糟粕，則仍然能從中發掘出很多能夠為今天所用的東西。其中最值得肯定的，就是對父母養育之恩的感恩與回饋之心，以及進而推己及人地在整個社會所營造出的尊重老人、關心老人的風氣與氛圍。中國已經進入老年社會。妥善解決老齡化帶來的社會問題，事關國家發展全局，事關百姓福祉。而這些中國文化中的優良傳統，對于建設具有民族特色、時代特征的孝親敬老文化；對于引導全社會增強接納、尊重、幫助老年人的關愛意識；對于加強家庭建設，教育引導人們自覺承擔家庭責任、樹立良好家風，鞏固家庭養老基礎地位；對于提高提高老年人生活和生命質量、維護老年人尊嚴和權利；對于促進經濟發展、增進社會和諧，都能發揮積極而重大的作用。